Darshan => Tradition

"La question ne porte pas sur le fait que nous soyons inscrit dans une tradition mais comment nous le faisons." Manuscrit Nartop, Heidegger.

Il y aurait une vaste réflexion à entreprendre sur la notion de tradition dans le bouddhisme dont je n’ai pas l’occasion en ce moment. Car si le Bouddha-Dharma est une tradition ancienne, qui s’appuie essentiellement sur la parole du Bouddha, elle a su s’adapater aux changements de lieux et d’époque. Elle continue de le faire, mais ces changements s’inscrivent dans un temps long. Or notre époque contemporaine est une période de mutation rapide et profonde.

Quoiqu’il en soit les pandits bouddhistes ont toujours appliqué certains principes et certaines règles herméneutiques à leur corpus et n’ont jamais assimilé les paroles du Bouddha a des dogmes, puisque le Maître lui-même a mis en avant des règles d’interprétation de ses propres discours. Le travail d’interprétation est donc ancré dans l’essence même de cette tradition. Ce qui n’a jamais empêcher certains courants d’être plus rigoristes que d’autres, plus traditionnels ou dogmatiques que d’autres, ou tout simplement d’être influencés par certaines composantes des sociétés qui les accueille.

Le présent Dalaï Lama attire régulièrement l’attention sur ce genre de problèmes. Il attire par exemple l’attention sur certaines valeurs patriarcales (d’où une forme avérée de sexisme) qui semblent inhérentes au bouddhisme, tandis qu’elles ne lui appartiennent pas en propre, mais sont plutôt le jeu d’influences socio-historiques complexes. En réalité l’histoire du bouddhisme, avec ses ruptures, ses conciles et ses évolutions (Hinayana, Mahayana, Trantrayana, bouddhisme dévotionnel - amidisme, voire plus récemment bouddhisme agnostique ou "engagé") reflète ces conflits et leur "conscientisation".

Une clef pour évaluer l’attitude juste à avoir vis à vis des traditions est qu’elles doivent être appropriées, si elles ne doivent pas rester lettre morte. Comme le disait un maître Zen, le Dharma doit être ingéré et digéré, sinon cela reviendrait à avoir des tas de conserves sur des étagères et à mourir de faim.

(à suivre)

	Tradition Le lundi 26 octobre 2009.
OM Darshan SITE COMPLET QuiQueQuoi Qui Que Quoi Sellavali Raja Maha Vihara Monastère Nalanda Darshan : signification Sur le mantra ’om svabhava shuddho’ Aide à la navigation Utilisation du menu Textes et commentaires Fondamentaux du Bouddha-dharma Textes canoniques Dhamma Cakkappavattana Sutta Kalama Sutta Le Soutra du Coeur Maha Satipatthana Sutta Remarques sur les quatre nobles vérités La vie du Bouddha avant l’Eveil La nuit de l’Eveil Après l’Eveil Après le premier discours Les quatre nobles vérités La vie du Bouddha hyper-résumée Le noble sentier octuple : Arya Marga Présentation générale : le Sentier en huit branches La vue juste : samma ditthi ( dhrsti ) L’intention juste Parole, action et moyens d’existence justes L’effort juste Attention et concentration justes. Récapitulatif. L’attention juste : Smrti Pratique de l’attention Introduction Satipatthana ou établir l’attention Qu’est-ce que l’attention ? à quoi sert-elle ? La compréhension claire (samprajana) Les quatre champs de l’attention profonde Synopsis L’attention dans les sciences cognitives Pour une étude conjointe de l’attention : sciences et tradition Bouddhisme et phénoménologie Addenda aux quatre applications : les affects Application à la conscience et aux phénomènes L’attention aux phénomènes, suite et fin Courte bibliographie Etudes sur l’attention Smrti dans la tradition indienne de l’Abhidharma Attention et mémoire Mémoire dans le Yogacara & approche phénoménologique Smrti et commémoration La conscience Lorig : l’esprit et la cognition Epistémologie cognitive Lorig Introduction Les objets de cognition Possesseurs d’objets et cognitions avérées Cognition avérée proprement dite : pramana Les pseudo-perceptions Cognitions inférentielles Logique bouddhique et grecque La cognition non avérée La cognition précaire correcte L’inattention, doute La cognition fausse Autres classifications L’esprit et ses modes cognitifs L’esprit et ses modes cognitifs Citta et caittas : esprit et modes Vedana : sensation-affect Perception, intention, contact, application Les cinq modes déterminatifs Les onze modes salutaires Attachement, aversion, orgueil Ignorance et doute Les vues fausses ou opinions Les vingt perturbations secondaires Réflexions Bouddhisme et modernité Bouddhisme à la mode Bouddhisme et aspects de la contemporanéité La base commune ou les quatre sceaux Bouddhisme, science et religion Bouddhisme et économie A. de Foligno La question de l’engagement Du défaut d’engagement politique Raison et rationalisme Peur du vide Ecophilosophie, écosophia Développement durable Pourquoi l’écosophie reste marginale Nature de Bouddha Introduction au débat rangtong/shentong (rang-stong/gzhan-stong) Dharmakaya qualifié ou non qualifié Pureté naturelle Voie graduelle ou subite Entre mystique,expérience et confusion La production conditionnée de l’ignorance Vajrayana, Mantrayana, Tantrayana Herméneutique des tantras L’asile en soi Giambattista Vico Gestion des réactions aux articles Le symbolisme du mandala Introduction à la notion de mandala Symbole de réalisation Temporalité et interdépendance Cosmologie L’offrande de mandala Le mandala comme résidence divine Conclusion Approfondissement sur les Mandalas tibétains Remarques préliminaires : l’art et les mandalas Définition et types La structure du mandala La résidence des déités, le symbolisme La pratique du Mandala Les mandalas au Tibet Mahayana Traité sur la Nature de Bouddha Introduction Présentation du Ratna-gotra-vibhaga ou Uttaratantra Pourquoi cette traduction Premier chapitre Les sept vajrapada Le Joyau du Bouddha Le joyau du Dharma Le Joyau du Sangha Le refuge définitif La lignée en quatre aspects Tous les êtres ont ou sont le Tathagatagarbha Svabhava et Hetu Phala et karma Yoga Vrtti, avasthaprabheda, sarvatraga Avikara Asambheda Les neuf illustrations Les principales propriétés Le but de l’instruction Les véhicules selon le bouddhisme Court historique du Dharma au Tibet Nan Hua ( Tsao Chi ) monastère du sixième Patriarche Chan Hui Neng Hymne au joyau de l’esprit Pensées Hommage à ma mère Vision nietzschéenne La logique du Bouddha La sagacité de la ménagère et le syndrome du Titanic Liens Tibet, 50 ans de misère Propagande pour propagande Multimedia Mantras Création et dissolution du mandala du Bouddha de Médecine Bhaisajyaguru Le Bodhisattva qui soulage par le rire Illusion visuelle Tribute to francisco Varela by HH Dalai Lama	"La question ne porte pas sur le fait que nous soyons inscrit dans une tradition mais comment nous le faisons." Manuscrit Nartop, Heidegger. Il y aurait une vaste réflexion à entreprendre sur la notion de tradition dans le bouddhisme dont je n’ai pas l’occasion en ce moment. Car si le Bouddha-Dharma est une tradition ancienne, qui s’appuie essentiellement sur la parole du Bouddha, elle a su s’adapater aux changements de lieux et d’époque. Elle continue de le faire, mais ces changements s’inscrivent dans un temps long. Or notre époque contemporaine est une période de mutation rapide et profonde. Quoiqu’il en soit les pandits bouddhistes ont toujours appliqué certains principes et certaines règles herméneutiques à leur corpus et n’ont jamais assimilé les paroles du Bouddha a des dogmes, puisque le Maître lui-même a mis en avant des règles d’interprétation de ses propres discours. Le travail d’interprétation est donc ancré dans l’essence même de cette tradition. Ce qui n’a jamais empêcher certains courants d’être plus rigoristes que d’autres, plus traditionnels ou dogmatiques que d’autres, ou tout simplement d’être influencés par certaines composantes des sociétés qui les accueille. Le présent Dalaï Lama attire régulièrement l’attention sur ce genre de problèmes. Il attire par exemple l’attention sur certaines valeurs patriarcales (d’où une forme avérée de sexisme) qui semblent inhérentes au bouddhisme, tandis qu’elles ne lui appartiennent pas en propre, mais sont plutôt le jeu d’influences socio-historiques complexes. En réalité l’histoire du bouddhisme, avec ses ruptures, ses conciles et ses évolutions (Hinayana, Mahayana, Trantrayana, bouddhisme dévotionnel - amidisme, voire plus récemment bouddhisme agnostique ou "engagé") reflète ces conflits et leur "conscientisation". Une clef pour évaluer l’attitude juste à avoir vis à vis des traditions est qu’elles doivent être appropriées, si elles ne doivent pas rester lettre morte. Comme le disait un maître Zen, le Dharma doit être ingéré et digéré, sinon cela reviendrait à avoir des tas de conserves sur des étagères et à mourir de faim. (à suivre)